«…χρηματίσαι τε πρώτως ἐν Ἀντιοχείᾳ τοὺς μαθητὰς Χριστιανούς.» (Πράξεις τῶν Ἀποστόλων 11:26)
Από αυτόν τον ιερό χώρο της Ανατολής και μέσα από το άρωμα της πρωτοχριστιανικής ιστορίας, ξεκίνησε η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιοχείας για να καταστεί μία από τις πιο παλαίφατες και ιστορικότερες εκκλησίες του χριστιανικού κόσμου. Είναι η Εκκλησία της «Μεγάλης Θεουπόλεως», την οποία ίδρυσαν οι Απόστολοι Πέτρος και Παύλος στα μέσα του πρώτου μ.Χ. αιώνα, και η οποία παρέμεινε ανά τις γενεές μια πολιτισμική και πνευματική γέφυρα που ενώνει την Ανατολή με τη Δύση, καθώς και ένας ζωντανός μάρτυρας της αδιάλειπτης χριστιανικής παρουσίας στην Αραβική Ανατολή, παρά τις θύελλες και τις δοκιμασίες.
Η Αντιοχειανή Εκκλησία ιδρύθηκε την αυγή του Χριστιανισμού. Η Αντιόχεια (τότε πρωτεύουσα της ρωμαϊκής επαρχίας της Συρίας) υπήρξε το κέντρο από το οποίο ξεκίνησαν οι ιεραποστολικές περιοδείες, ιδίως εκείνες του Αποστόλου Παύλου. Σύντομα, κατέστη ένα από τα πέντε μεγάλα πατριαρχεία (Πενταρχία) του αρχαίου χριστιανικού κόσμου, μαζί με τη Ρώμη, την Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια και τα Ιεροσόλυμα. Στους κόλπους της αναδείχθηκε η «Θεολογική Σχολή της Αντιοχείας», η οποία διακρίθηκε για την ιστορική και κατά γράμμα ερμηνεία της Αγίας Γραφής, αναδεικνύοντας σπουδαία θεολογικά αναστήματα, όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος.
Η Εκκλησία της Αντιοχείας διαδραμάτισε κεντρικό ρόλο στις Οικουμενικές Συνόδους, με προεξάρχουσα τη Σύνοδο της Νικαίας (325 μ.Χ.). Ωστόσο, μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451 μ.Χ.), η οποία εξέτασε τη φύση του Κυρίου Ιησού Χριστού, η Αντιοχειανή Εκκλησία υπέστη το πρώτο μεγάλο σχίσμα στην ιστορία της. Οι πιστοί διχάστηκαν σε εκείνους που απέρριψαν τη Σύνοδο (οι οποίοι αργότερα έγιναν γνωστοί ως Συρορθόδοξοι) και σε εκείνους που την αποδέχθηκαν, οι οποίοι και παρέμειναν σε εκκλησιαστική κοινωνία με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία (τους αποκαλούμενους «Ρωμιούς»).
Με την αραβο-ισλαμική κατάκτηση της ευρύτερης Συρίας τον έβδομο αιώνα, η Εκκλησία εισήλθε σε μια νέα περίοδο. Οι Αντιοχείς προσαρμόστηκαν στη νέα πραγματικότητα, και σταδιακά ξεκίνησε η διαδικασία «εξαραβισμού» της Εκκλησίας, κατά την οποία τα Ευαγγέλια και τα λειτουργικά κείμενα μεταφράστηκαν στην αραβική γλώσσα. Λόγω των διαδοχικών πολέμων, της καταστροφής της πόλεως της Αντιοχείας και της μείωσης της πολιτικής και δημογραφικής της σημασίας, η έδρα του πατριαρχικού θρόνου μεταφέρθηκε επισήμως στη Δαμασκό το 1342 μ.Χ., επί πατριαρχίας Ιγνατίου Β΄. Έτσι, ο «Μαριαμικός Καθεδρικός Ναός» της Δαμασκού κατέστη η επίσημη πατριαρχική έδρα μέχρι και σήμερα.
Ο δέκατος όγδοος αιώνας γνώρισε έναν νέο εκκλησιαστικό σεισμό. Το 1724 μ.Χ., εξαιτίας των δυτικών επιρροών και ιεραποστολών, προκλήθηκε σχίσμα εντός της Αντιοχειανής Εκκλησίας που οδήγησε στην εμφάνιση της κοινότητας των «Μελχιτών Ελληνορρύθμων Καθολικών», η οποία συνδέθηκε με τον Πάπα της Ρώμης. Υπό τον φόβο της επιδείνωσης του σχίσματος και της απώλειας περαιτέρω ποιμνίου, οι Ορθόδοξοι ζήτησαν τη συνδρομή του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, γεγονός που οδήγησε στην επιβολή ελληνικής κηδεμονίας επί του Αντιοχειανού Θρόνου. Με τον διορισμό του Πατριάρχου Σιλβέστρου του Κυπρίου ξεκίνησε μια σειρά Ελλήνων Πατριαρχών που διαδέχθηκαν ο ένας τον άλλον στον πατριαρχικό θώκο, μια ηγεμονία που διήρκεσε από το 1724 έως το 1898.
Με την άνοδο της εθνικής συνείδησης και της Αραβικής Αναγέννησης στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, τα τέκνα της Εκκλησίας (μέσω της αποκαλούμενης «Εθνικής Παράταξης») άρχισαν να διεκδικούν την απελευθέρωση του θρόνου τους από την ελληνική ηγεμονία. Οι αγώνες αυτοί στέφθηκαν με ιστορική επιτυχία το 1899 μ.Χ., όταν η Ιερά Σύνοδος της Αντιοχείας εξέλεξε τον Πατριάρχη Μελέτιο Β΄ (Ντουμάνη), τον πρώτο Άραβα Πατριάρχη που ανήλθε στον Αντιοχειανό Θρόνο μετά το 1724. Η εκλογή του Ντουμάνη αποτέλεσε πραγματική αναγέννηση και επανάσταση στους κόλπους του Πατριαρχείου Αντιοχείας, καθώς επανέφερε στην Εκκλησία τον αυθεντικό αραβο-ανατολικό χαρακτήρα της και έθεσε, μετέπειτα, τα θεμέλια για την ίδρυση της ιερατικής σχολής της Ιεράς Μονής Παναγίας του Μπαλαμάντ.
Κατά τον εικοστό και εικοστό πρώτο αιώνα, η Εκκλησία γνώρισε τεράστια επέκταση λόγω της μετανάστευσης των τέκνων της, με αποτέλεσμα την ίδρυση δυναμικών Αντιοχειανών Μητροπόλεων στην Αμερική, την Ευρώπη και την Αυστραλία. Επίσης, γνώρισε μια μεγάλη θεολογική και εκπαιδευτική αναγέννηση, η οποία επισφραγίστηκε με την ίδρυση της «Θεολογικής Σχολής του Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού» και του Πανεπιστημίου του Μπαλαμάντ στον Λίβανο. Σήμερα, η Εκκλησία, υπό την ηγεσία της Αυτού Μακαριότητος, του Πατριάρχου Ιωάννου Ι΄ (Yaziji), στέκεται ως φωνή βοώντος υπέρ της ειρήνης στη Μέση Ανατολή, αντιμετωπίζοντας τις προκλήσεις των πολέμων και της προσφυγιάς, και φέροντας με ακλόνητη σταθερότητα την παρακαταθήκη της Ορθόδοξης μαρτυρίας.
Η Εκκλησία της Αντιοχείας δεν είναι απλώς ένας εφήμερος θρησκευτικός θεσμός, αλλά αποτελεί τη μνήμη της Ανατολής και τις βαθιές της ρίζες. Παρά τα σχίσματα, τις πολιτικές ανατροπές και τις περιόδους της αποικιοκρατίας και των πολέμων, η Εκκλησία αυτή παρέμεινε πιστή στην Ορθόδοξη Πατερική της κληρονομιά, αγκαλιάζοντας την αραβο-ανατολική της ταυτότητα, ώστε να παραμένει ένας φάρος της πίστεως και μια ζωντανή μαρτυρία μιας ανεξίτηλης χριστιανικής παρουσίας στη γη της Γεννήσεως και της Αναστάσεως.